在我潛意識里一直相信這個世界是從寧靜開始的，然后開始了喧囂。在混沌未開之時，在人類產(chǎn)生之前，世界一定是靜悄悄的緩慢的向前一步一步發(fā)展而來。
自然在上千萬億年進化過程中孕育了人類，人類打破了世界的寂靜，這個星球從此變得生動而熱烈，質(zhì)感而多情，也變得斑駁和嘈雜。
人生也是如此，從寂寞中來，以一顆悄無聲息的種子為起點，生命開始孕育，然后昂揚與澎湃，喧囂一生之后，又歸于寂寞。所以，胎兒和老人最能守住寂寞；而清醒者常常在愚蠢的喧囂中清醒地走進寂寞。
但喧囂是暫時的，寧靜卻屬于永恒。我以為，若干年后，地球最終將歸于死寂，人類也注定都要墜入時間的深淵。
所以，生命是寧靜與喧囂的輪回。當(dāng)死神把喧囂者的聲音、色彩、形狀涂抹成虛無的時候，喧囂者才明白了生命的真諦，我們常常在死亡之前才明白自己的愚蠢。死亡是喧囂者的墳?zāi)?，卻是寂寞者的子宮。死亡是寂寞的另一種存活形式。
高人常常在生前很寧靜，卻在死后很喧囂，那是俗人發(fā)現(xiàn)了高人生前寧靜的意義；俗人在生前很喧囂，卻在死后很寧靜，那是因為他在生前的喧囂不具有紀(jì)念價值。
喧囂是燃燒，寧靜是寂靜。
喧囂是在平庸的舞臺上給別人表演膨脹的虛偽，而寧靜是在堅固的基座上修煉自己精神的內(nèi)核。
人群里，一個人想的是別人怎么看我；獨處時，一個人想的是我在干什么。喧囂者活給別人看，寧靜者活給自己看。
獨處時，想著人群，不是寂寞者，他的心很喧囂；人群里，想著獨處，是寧靜者，他的心很平靜。喧囂者，沒有自由，他必須為別人而做作。寧靜者，心游八荒，不必為自己而裝飾。
所以，世界因喧囂而虛無。寧靜是思想的子宮，是欲望的真空；喧囂是思想的葬禮，是欲望的天空。我們這個世界缺少思想，不缺少欲望；欲望不知埋葬了多少思想。
寧靜讓思想者深邃，讓平庸者麻木。喧囂在寂寞中只能發(fā)臭，寂寞在喧囂中可以保鮮。喧囂者不是想統(tǒng)治這個世界，就是想在這個世界索取一點什么；而寧靜者不是想讓這個世界清醒，就是想給這個世界注進一點新鮮血液。
聲音源于喧囂，心聲出于寧靜。聲音多是與別人的對話，心聲多是與靈魂的交談。靈魂只能在寧靜中找到。寧靜者在生前就找到了自己的靈魂，而喧囂者寄希望于死后在天堂找到靈魂。就是說，在生前魂不附體的他，喧囂的一直是行尸走肉。
喧囂是物質(zhì)的，它代表浮躁，代表幼稚，愚昧，代表世俗的名利和無窮無盡的欲望。寧靜是精神的，它代表專注，代表成熟，睿智，代表心靈的安逸和無邊無際的自由。
從某種時段開始，我們似乎只能聽到喧囂，絲毫感受不到片刻的寧靜。那是因為我們還不夠理性。我們的感官還沒有完全擺脫物欲的支配。
這個時候我們能做的，就是要認真坐下來靜思默想，好好打量一下這個世界，弄清楚我們此生的目的，弄清楚我們前行的方向，然后再看看我們需要什么不需要什么。
或者干脆去戶外走走，把我們的心靈和心事都放到風(fēng)中去吹拂，到陽光下去晾曬。也許在某個午夜的鐘聲敲響的時候，喧囂的大潮就會退去，而我們就能擁有屬于自己的寧靜的海灘，擁有那些樸素而真實的石子與貝殼。
蘇格拉底說，我和國王的區(qū)別就在于我是欲望的主人，而國王是欲望的奴隸。他還說過，我吃飯是為了活著，而他們活著是為了吃飯。
高尚的人，心靈不為身外之物所累；而庸俗的人，則整日為功名利祿辛苦忙碌，全忘了如何安頓好自己的心靈。
“菩提無樹，明鏡非臺”，這是一種大智慧。更多的人不具備這樣的智慧。他們常常感到時世的紛繁，人生的無奈。
他們還沒有等到成熟就已經(jīng)過早地凋謝，還沒有學(xué)會游泳就已經(jīng)被無情地淹沒。這就如同那首叫《人生》的短詩所寫的那樣：
其實人
就是一枝蘆葦
在時間的岸邊
搖曳
最后 水無可遏止地
漲上來
漫過蘆葦?shù)念^頂
一陣短暫的喧囂
世界又歸于寧靜
如此短暫而脆弱的人生，應(yīng)該如何度過？如何在寧靜中應(yīng)對喧囂，在喧囂中覓得寧靜？如何在喧囂中創(chuàng)造絢爛，在寧靜后依然保持它曾經(jīng)的光輝？
東晉隱逸詩人之宗陶淵明，年輕時也曾追逐富貴，后來在官場上滾爬多年。但在熱鬧的背后，他感到了深刻的不安，感到了靈魂和生活的嚴(yán)重對立。
絲竹之亂，案牘之勞，還有難以忍受的精神煎熬。于是他憤而辭職，“不為五斗米折腰”，是獨立精神對世俗物欲的一場勝利?！罢`入塵網(wǎng)中，一去三十年，羈鳥戀舊林，池魚思故淵……”
其實，陶淵明只在官場上混了十多年，就驀然覺醒了。掛印歸田，從吃朝廷俸祿的官員到自食其力的一介平民，從喧囂的官場到寧靜的田園，陶淵明不僅完成了一次身份上的轉(zhuǎn)換，更重要的是實現(xiàn)了心靈上的飛升。
“采菊東籬下，悠然見南山”，那不是佛境，不是仙境，而是真實的自然。在那里，生命回歸本位，性靈得以舒展。那一份寧靜與自由，萬金難換！
有時寧靜不在于我們身在何處，擁有何物，而在于我們擁有的觀念與心態(tài)。同是垂釣，姜尚和莊子是不一樣的。
渭水垂釣的姜子牙是為了釣取他的功名富貴，而莊子在濮水要釣取的則是一份超脫塵世的恬淡與自由。
姜子牙雖身在寧靜之地，但心里卻是喧囂如潮。因為對他來說，釣魚只是一個手段，“釣翁之意不在魚，而在出將入相也”。他的“直鉤釣魚法”不是因為無知，而是一種蓄意的。
后來有個成語叫“終南捷徑”，出自《新唐書》，說的是唐玄宗的時候，有個叫盧藏用的讀書人，早年想做官又找不到關(guān)系，于是就裝模作樣地去終南山隱居。隱就隱吧，還生怕別人不知道，于是又大張旗鼓地宣傳自己如何如何，以此引起世人的關(guān)注。
后來還真達到了出仕的目的，被朝廷當(dāng)作大賢而招募。這和姜尚釣魚可謂是異曲同工，但二者的胸襟卻有著天淵之別。
姜尚是為了給萬民請命，還亂世以太平。換句話說，他是想以自己曠世之才，重新修正這個世界的秩序，讓動亂消失喧囂退去，天下重歸于寧靜和太平。這和那些一心沽名釣譽的碌碌之輩有著本質(zhì)的不同。
其實寧靜和喧囂是一個整體，你無法把他們截然分開。它們看似矛盾對立的兩面，實質(zhì)上又是相輔相成的一體，用哲學(xué)上的話講，叫“對立的統(tǒng)一”。
沒有寧靜就無所謂喧囂，同樣，沒有喧囂也就談不上什么寧靜。就像天和地，白與黑一樣。又像陽光下的一棵樹，光和影都屬于它，它也就同時擁有了喧囂與寧靜：它向陽的一面，生機蓬勃熱鬧非凡；而背光的一側(cè)則莊嚴(yán)肅穆一片寂靜。
對于世界上的任何生命來說也是如此。寧靜和喧囂不僅僅是一種生活樣式，更是一種心靈狀態(tài)。如果你心無雜念，即使身居鬧市，內(nèi)里也自然波瀾不驚；假如你貪欲無邊，即便身居山野，心底也照樣會翻江倒海。
如今，在這個物欲橫流的時代，在名利場中拼搏滾爬的人太多了，他們被誘惑的圍城牢牢地束縛住了，從沒想過要沖出圍城，讓心靈來一次暢快的旅行。
人們總喜歡說看破紅塵，可真正看破的能有幾人？也許有人真的看破了，但他已經(jīng)不能放手。山重水復(fù)，他們找不到出口；眼前無路，回頭已經(jīng)太遲。
于是他們到死都不知道，在物欲的大海之外，還有另一片神奇而美麗的桃花源。那里沒有閃爍的虹霓，沒有世俗的喧囂，卻有著永遠寧靜的錦山繡水清風(fēng)明月。那是所有疲憊的靈魂可以棲息的精神田園。
也許這就是生活，真實的生活，給我們夢想，也給我們?nèi)焙丁?/p>
我們渴望寧靜，并不意味著都要去“弄舟江湖之上，逐鹿山野之間”。古人云：“小隱隱于山，中隱隱于朝，大隱隱于市”，可見真正的大隱之士并不是要逃離人間的煙火。
當(dāng)然我們都不是什么隱士，我們是工人、農(nóng)民、教師、公司職員……是這個星球上普普通通而又實實在在的一員。
我們都活在世俗之上，在滾滾的紅塵之中，但我們不要忘了在生存之外，還有健康而高尚的生活。
我們要在忙碌與緊張中學(xué)會放松，給心靈尋到一處可以休憩的后花園，給內(nèi)心留下一塊寧靜的角落。在紛擾之中保持一份獨立，在喧囂中擁有一份寧靜。這是處世的哲學(xué)，也是人生的智慧。
